Mishnah
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Halakhah sobre Avodá Zará 2:6

אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁל גּוֹיִם אֲסוּרִין וְאֵין אִסּוּרָן אִסּוּר הֲנָאָה. חָלָב שֶׁחֲלָבוֹ גוֹי וְאֵין יִשְׂרָאֵל רוֹאֵהוּ, וְהַפַּת, וְהַשֶּׁמֶן שֶׁלָּהֶן. רַבִּי וּבֵית דִּינוֹ הִתִּירוּ בַשֶּׁמֶן. וּשְׁלָקוֹת, וּכְבָשִׁין שֶׁדַּרְכָּן לָתֵת לְתוֹכָן יַיִן וָחֹמֶץ, וְטָרִית טְרוּפָה, וְצִיר שֶׁאֵין בָּהּ דָּגָה כִלְבִּית שׁוֹטֶטֶת בּוֹ, וְהַחִלָּק, וְקֹרֶט שֶׁל חִלְתִּית, וּמֶלַח סַלְקוֹנְטִית, הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִין וְאֵין אִסּוּרָן אִסּוּר הֲנָאָה:

Essas coisas dos gentios são proibidas (de comer), mas sua emissão não é um benefício (derivado de): leite (de um animal) ordenhado por um gentio sem ser observado por um judeu, e seu pão e seu óleo. estes são proibidos por medo de que levem à confraternização (e ao casamento). Eles permitiam o pão de um padeiro, mas o pão de um chefe de família era permitido apenas a viajantes e em situações de estresse. E quando viram que a emissão de petróleo não "tomou", eles a convocaram e permitiram, como declarado na Mishná]. (Rabino e seu beth-din permitiam óleo.) E shelakoth [Qualquer coisa cozida por gentios, mesmo nos utensílios de um judeu e até em sua presença, onde não há apreensão da mistura de qualquer coisa proibida ou das poluições de a idolatria é proibida por causa das "coisas cozidas dos gentios". ([bishulei nachrim]. Isso, se ele não fosse assistido por um judeu nem no começo nem no final do cozimento.) E eles proibiram por causa de bishulei nachrim apenas algo que não é comido cru e que é colocado sobre a realeza. mesa para complementar o pão; mas se faltar um deles, bishulei nachrim não obtém.] e preserva, aos quais se costuma adicionar vinho e vinagre [A derivação de benefício não é proibida nesse caso porque o sabor do vinho não é perceptível neles, mas é proibido comê-los] e um hash de tarith [peixe limpo, cuja identidade não é reconhecível. É proibido quando retirado de gentios por causa da possibilidade de que um peixe imundo seja misturado com eles.] E uma salmoura na qual dagah kilbith não seja encontrado. [Este é um pequeno peixe chamado kilbith, que cresce em peixe limpo. Se a salmoura de um peixe imundo é misturada com ele, o kilbith não cresce lá.] E o chilak [uma espécie de peixe pequeno e limpo, que ainda não tem barbatanas e escamas, mas que os cultivará mais tarde. Pequenos peixes impuros semelhantes a eles se misturam com eles e não são discerníveis, mesmo quando não são misturados. Mas, no caso da tarith (acima), o peixe imundo não é semelhante a ele, pelo que é permitido quando desmanchado.], E um pedaço de chithith [(uma planta, assim chamada em árabe), que é cortada em pedaços com uma faca. É proibido por causa da gordura da faca, cujo sabor (proibido) o chiltith absorve por causa de sua "agudeza".] E o salkontith, que era usado por todos os nobres romanos. Eles costumavam manchá-lo com gordura de porco e com as gorduras de peixes impuros. É áspero e muito branco.] (Todos são proibidos de comer, mas sua emissão não é um benefício (derivação)).

Gray Matter III

The Mishnah (Avodah Zarah 2:6) records that Chazal forbade the consumption of milk from a kosher animal that was milked by a non-Jew1For a discussion of whether a non-observant Jew is included in this category, see Teshuvot Igrot Moshe (Y.D. 1:46), the views of Rav Yosef Shalom Eliashiv and Rav Shmuel Wosner cited in Bin’tiv Hechalav (p. 32 and p. 35), and Encyclopedia Talmudit (15:174). without Jewish supervision (chalav akum, as opposed to chalav yisrael, milk that was supervised). The Gemara explains that this was enacted out of concern that the non-Jew may have mixed non-kosher milk with the kosher milk. In recent times, the limited likelihood of this risk has sparked much debate within the Orthodox community as to how applicable this restriction is today. We shall present both sides of the question, starting with the view of Rav Yosef Dov Soloveitchik.
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Gray Matter III

The Shach offers a textual proof to his ruling from the language of the Mishnayot that present the prohibitions of chalav akum and gevinat akum. The Mishnah (Avodah Zarah 2:6) that presents the former prohibition states explicitly that the milk is prohibited only if a Jew does not watch the milking, whereas the Mishnah (Avodah Zarah 2:5) that presents the prohibition of gevinat akum states simply that the cheese is prohibited, making no distinction as to whether a Jew must watch the cheese-making process or not. The Shach, accordingly, concludes that Jewish ownership or active participation is indeed required to permit us to eat the cheese.6See, however, the comments of Rav Yonatan Eybeshitz (Mateh Yonatan Y.D. 115:2), who seeks to refute this proof.
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